親鸞は弟子一人も持たず

「弟子一人も持たず」とは？

これは、親鸞聖人がある時こんなことをおっしゃったと、弟子が書き残した歎異抄のお言葉です。

その歎異抄の第６章に、
「親鸞は弟子一人も持たず候」
という有名な言葉があります。
自分の名前を打ち出されていますので、間違いなく親鸞聖人のお言葉です。

ところが、親鸞聖人には相当のお弟子があったのは歴史上の事実です。

『親鸞聖人門侶交名牒』や他の史料など調べると合わせて６～７０名はお弟子があったようです。

それなのに、
「親鸞は弟子一人も持たず」
と言われたと聞いたら、

悪くとれば、
「みえみえのウソなのではないか？」とか、
善意に解釈すれば、
「謙遜されたのかな」
などではないでしょうか。

ところがどちらも違うのです。

弟子とは？

まず弟子とは何か考えて見ましょう。

職人の世界には、師匠と弟子があります。
他にも、芸術や、相撲などの世界にもあります。

特に仏教では、最初から師匠と弟子の関係はハッキリしていました。
現在でも厳しく残っています。

弟子は、師匠から教えを聞いて、師匠の指示に従って仏道を求め、行動します。

「師匠はそう言われるけど、私はどうも納得できない…」
となれば、もう弟子ではありません。

仏教は特にこれが絶対的なものでした。

親鸞聖人の深い自覚

ところが親鸞聖人は、６～７０人ものお弟子があったのに、
「弟子一人も持たない」
と言われたのは、どう思っておられたのでしょうか。

弟子とは、師匠の教えを聞き、師匠の指示にしたがって求める者ですから、
「私の教えというものはないのだ。
そして私の指示通りに動いている者も一人もいない。
だから、親鸞の弟子という者は、一人もいないのだ」
ということです。　

親鸞聖人の、深い自覚から、その６～７０人の人たちを自分の弟子とは思われなかったのです。

というよりも、毛頭思えなかったのです。

普通なら、思えないような人でも、あれは自分の弟子だと言いたいですし、そう思いたいものです。

それが逆なのです。

親鸞聖人のお言葉の理由

その理由は、歎異抄の続きにこうあります。

そのゆえは、わが計らいにて人に念仏を申させ候わばこそ、 弟子にても候わめ、……（歎異抄６章）

なぜなら、この親鸞の力で、生きる目的を知りたいと思い、仏教を求め、絶対の幸福に救われたのならば、弟子とも言えるだろう……

弟子なら自分が弟子に教え、自分が指示をして、求めさせなければなりません。

ところが、親鸞聖人は、
「そんなことをした覚えはない。
師匠としてのつとめを全然していない」
ということです。

ではどなたのお言葉？

ではその６～７０人の人に教え、指示をして求めるようになり、絶対の幸福になったのは、誰の力なのでしょうか。

歎異抄の続きにはこうあります。

ひとえに弥陀の御もよおしにあずかりて念仏申し候（歎異抄６章）

「ひとえに」とは１００％
「弥陀」とは阿弥陀仏
「御もよおし」とはお力
「念仏」とは、仏教を聞き、生きる目的を完成することを
「念仏」という言葉に含めて言われています。

親鸞聖人は
「これは全く阿弥陀仏のお力なんだ」
阿弥陀仏のおはからいで、あの６～７０人の人たちは、教えを聞き、真実の仏法を求めて救われた人は、救われたんだ。
これらはみな阿弥陀仏のお働きであったんだと、親鸞聖人はおっしゃっているのです。

ですから、親鸞聖人は、
「共に真実の仏法を聞かせていただく私たちは、御同朋、御同行、喜ばしき友であり、兄弟なのだ。
あなたもはやくお聞き下され」
と呼びかけておられるのです。

一日も早く、本当の生きる目的を知り、完成させて頂きましょう。